نصّ خواطر الشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله تعالى ( تفسير الشعراوى

والقرآن نزل يتحدى العرب فى اللغة والبلاغة .. ولكن لأنه دين للناس جميعاً .. فلابد أن يتحدى غير
العرب
فيما نبغوا فيه .. ولذلك نزل متحدياً لغير العرب وقت نزوله .. فقد حدثت
حرب بين الروم والفرس وقت نزول القرآن .. وكانت الروم والفرس يمثلان فى
عصرنا الولايات المتحدة الأمريكية والإتحاد السوفيتي .. كانا اعظم واقوى
دولتين فى ذلك العصر .. وحدثت الحرب بينهما وانهزم الروم .. واذا بالقرآن
ينزل بقوله تعالى :
الم (!)غُلِبَتِ الرُّومُ (2) فِي أَدْنَى
الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ(3) فِي بِضْعِ
سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ
الْمُؤْمِنُونَ(4) سورة الروم
لو ان هذا القرآن من عند رسول الله صلى
الله عليه وسلم فما الذى يجعله يدخل فى قضية كهذه ؟ او يطلب أحد منه ان
يدخل فيها .. وكيف يغامر رسول الله صلى الله عليه وسلم فى كلام متعبد
بتلاوته إلى يوم القيامة ولا يتغير ولا يتبدل باعلان نتيجة معركة ستحدث
بعد سنين؟ .. وماذا كان يمكن ان يحدث لقضية الدين كله لو ان الحرب حدثت
وانتصر الفرس مرة اخرى .. او ان الحرب لم تحدث وتوصل الطرفان إلى صلح ؟
انها كانت ستضيع قضية الدين كله .. ولكن لأن الله سبحانه وتعالى هو القائل
وهو الفاعل جاءت هذه الآية كمعجزة لغير العرب وقت نزول القرآن ..وحدثت
المعركة فعلا وانتصر فيها الروم كما اخبر القرآن الكريم .
ولكن القرآن
لم ينزل معجزة لفترة محدودة .. بل هو معجزة حتى قيام الساعة .. والقرآن هو
كلام الله ، والكون هو خلق الله .. ولذلك جاء القرآن يعطي اعجازاً لكل جيل
فيما نبغوا فيه .. اذا اخذنا العلوم الحديثة التى اكتشفت فى القرن العشرين
واصبحت حقائق علمية .. نجد ان القرآن الكريم قد اشار اليها باعجاز مذهل ..
بحيث ان اللفظ لا يتصادم مع العقول وقت نزول القرآن الكريم .. ولا يتصادم
معها بعد تقدم العلم واكتشاف آيات الله فى الأرض .. ولا يقدر على هذا
الأعجاز المذهل الا الله سبحانه وتعالى .. اقرأ مثلاً قول الحق تبارك
سبحانه وتعالى:
وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ(7) سورة ق
والمد
معناه البسط .. وعندما نزل القرآن الكريم بقوله تعالى : "والأرض مددناها "
.. لم يكن هذا يمثل مشكلة .. للعقول التى عاصرها نزول القرآن الكريم
فالناس ترى ان الأرض ممدودة .. والقرآن الكريم يقول :"والأرض مددناها"..
وتقدم العلم وعرف الناس ان الأرض كروية .. وانطلق الإنسان إلى الفضاء ورأى
الأرض على هيئة كرة .. هنا احست بعض العقول بأن هناك تصادمات بين القرآن
الكريم والعلم .. نقول لهم أقال الله سبحانه وتعالى أي أرض تلك
المبسوطة؟.. لم يقل ولكنه قال الأرض على إطلاقها .. أى كل مكان على الأرض
ترى فيه الأرض أمامك مبسوطة.
إذا نزلت القطب الشمالى تراها مبسوطة ..
وإذا كنت فى القطب الجنوبى تراها مبسوطة .. وعند خط الإستواء تراها مبسوطة
.. وإذا سرت من نقطة على الأرض وظللت تسير إلى هذه النقطة فالأرض أمامك
مبسوطة .. ولا يمكن أن يحدث هذا أبداً إلا إذا كانت الأرض كروية .. فلو أن
الأرض مثلثة أو مربعة أو مسدسة .. أو على أي شكل هندسي أخر .. لوصلت فيها
إلى حافة ليس بعدها شىء .. ولكن لكي تكون الأرض مبسوطة أمامك فى أي مكان
تسير فيه لا بد أن تكون على هيئة كرة.
هذا الإعجاز الذى يتفق مع قدرات
العقول .. وقت نزول القرآن الكريم .. فإذا تقدم العلم ووصل إلى حقيقة لما
يعتقده الناس .. تجد أن آيات القرآن تتفق مع الحقيقة العلمية إتفاقاً
مذهلاً .. ولا يقدر على ذلك إلا الله سبحانه وتعالى .
ولو أن النبى صلى
الله عليه وسلم تعرض لهذه الآيات الكونية تعرضاً لا يتناسب مع إستعدادات
العقول وقت نزول القرآن .. فإنه ربما صرف العقول عن أساسيات الدين إلى جدل
فى أسرار كون لا يستطيع العقل أن يستوعبها أو يفهمها .. ولكن الحق تبارك
وتعالى ترك فى الكون أشياء لوثبات العقول فى العلم .. بحيث كلما تقدم
العلم وجد خيطاً يربط بين آيات الله فى الكون وآياته فى القرآن الكريم
..ولو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم فسر كونيات القرآن وقت نزوله لجمد
القرآن ..لأنه لا أحد منا يستطيع أن يفسر بعد تفسير رسول الله صلى الله
عليه وسلم ..وبذلك يكون عطاء القرآن قد جمد..ولكن ترك رسول الله صلى الله
عليه وسلم للتفسير أتاح الفرصة لعطاءات متجددة للقرآن الكريم إلى قيام
الساعة .. وهكذا كان المنع هو عين العطاء .. وهذه معجزة أخرى من إعجاز
القرآن الكريم
كلمة قرآن ساعة تسمعها تفهم أنه يقرأ .. قرآن مصدر قرأ
مثل غفر غفراناً .. ولكن بعد نزول القرآن الكريم أصبح لفظ قرآن إسماً
بكلام موحى به من الله سبحانه وتعالى لرسول الله صلى الله عليه وسلم بقصد
التحدي ..ويسميه الله تبارك وتعالى كتاب .. إذن هو قرآن إذا أخذنا أنه
يقرأ .. وهو كتاب إذا أخذنا أنه يكتب .. والقراءة تستلزم حافظاً والكتابة
لا تستلزم حافظاً .. فالإنسان حين يقرأ من كتاب ليس محتاجا إلى الحفظ،
ولذلك فللقرآن وسيلتان من وسائل التلاوة: يحفظ فى الصدور ويسجل فى السطور
.. بحيث تستطيع فى أي وقت أن تقرأ من الكتاب .
وحين بدأ تدوين القرآن
الكريم كتابة كان لا يكتب منه آية إلا إذا كانت مكتوبة على جذوع النخل او
الجلود .. أو أية وسيلة اخرى من وسائل الكتابة فى عصر نزول القرآن ..
وزيادة على أن الآية تكون مكتوبة ..كان لا بد أن يكون هناك إثنان على
الأقل من الصحابة الحافظين لها .. إلا آية واحدة لم توجد مكتوبة بين يدى
رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا عند حافظ واحد فقط وكان القياس يقتضي
ألا تكتب وهي قوله سبحانه وتعالى
" مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ
صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ
وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً (23) سورة الأحزاب
ولكن
انظر إلى الخواطر الإيمانية يقذفها الحق سبحانه وتعالى فى قلوب المؤمنين
ليكمل منهجه .. هذه الآية لم يوجد من يحفظها إلا خزيمة بن ثابت ، وعندما
ثار الجدل حول تدوينها ، ذكر قول رسول الله صلى الله عليه وسلم (من شهد له
خزيمة فحسبُه) رواه البخارى وأحمد والنسائى والترمذى وقال :حسن صحيح
عن
زيد بن ثابت قال :لما نسخنا المصحف فقدت آية من سورة الأحزاب كنت أسمع
رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها لم أجدها مع أحد إلا مع خزيمة بن
ثابت الأنصاري رضي الله عنه الذى جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم شهادته
بشهادة رجلين (من المؤمنين رجال ......)
وكان الرسول الكريم صلى الله
عليه وسلم قد أعطى خزيمة بن ثابت وحده نصاب شهادة رجلين ... وهذه لها قصة
...أن رسول الله صلى الله عليه وسلم إبتاع فرساً من أعرابي .. فاستتبعه
النبى صلى الله عليه وسلم ليعطيه ثمن الفرس .. فأسرع رسول الله صلى الله
عليه وسلم المشي.. وأبطأ الأعرابي فطفق رجال (أي أخذ رجال ) يعترضون
الأعرابي ليساوموه فى الفرس دون أن يعرفوا ان النبى صلى الله عليه وسلم قد
ابتاعه .. فنادى الأعرابي رسول الله عليه الصلاة والسلام فقال :إن كنت
مبتاعاً هذا الفرس وإلا بعته .. أي هل تريد شراء الفرس أو أبيعه ؟
فقال
النبى صلى الله عليه وسلم :أوليس ابتعته منك ؟ ....فقال الأعرابي ما بعته
(أي ما بعته لك ) ..فقال النبى صلى الله عليه وسلم :بل قد ابتعته منك
...فقال الأعرابي هلم شهيداً ..أي ائتني بشاهد..فقال خزيمة بن ثابت أنا
أشهد أنك بايعته (أي بعته له).
وبعد أن انصرف الناس ..أقبل النبى صلى الله عليه وسلم على خزيمة...
فقال:
بم تشهد؟ .. (اي كيف شهدت على هذا ) .. ولم تكن موجوداً وقت المبايعة بيني
وبين الأعرابي؟ .فقال خزيمة: بتصديقك يا رسول الله ..(أي هل نصدقك فى كل
ما تأتينا به من خبر السماء ونكذبك فى هذه؟..فجعل رسول الله صلى الله عليه
وسلم شهادة خزيمة بشهادة رجلين .. فأخذت شهادته بشهادة رجلين وتم تدوين
الآية .. وكان خزيمة يدعى ذو الشهادتين .. لأن رسول الله صلى الله عليه
وسلم أجاز شهادته بشهادتين . من سير أعلام النبلاء . الجزء الثانى . ص 486
وإسناده صحيح
إذا أردنا ان نعرف القرآن ..فإنه لا بد أن يخرج عن مقاييس
البشر ..فالناس حين يعرفون الأشياء يقولون : حده كذا ..ورسمه كذا ..إلى
اخره ..ولكن كى نعرف القرآن الكريم نقول أن القرآن هو ابتداء من قوله
تعالى :
بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيمِ(1) الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(2) فاتحة الكتاب
إلى أن نصل إلى قوله
قُلْ
أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ(1) مَلِكِ النَّاسِ(2) إِلَهِ النَّاسِ(3) مِن
شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ(4) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ
النَّاسِ(5) مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ(6) سورة الناس
أي أنه من أول
سورة الفاتحة ..إلى آخر سورة الناس .. على أن نستعيذ بالله من الشيطان
الرجيم ..قبل أن نقرأ أية آية من القرآن الكريم ..كما علمنا الحق سبحانه
وتعالى فى قوله :
فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ(98) سورة النحل
لكن
العلماء أرادوا التخفيف على الناس فى تعريف القرآن الكريم ..فقالوا هو
كلام الله .. نزله على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم بقصد التحدي
والإعجاز ليبين للناس منهج الله . والقرآن يتفق مع المناهج التى سبقته ،
ولكنه يضيف عليها ويصحح ما حذف منها لأنه موحى به من الله ..فالتوراة
والإنجيل والزبور من الله .. ولكنها تحمل المنهج فقط .. أما القرآن الكريم
.. فهو المنهج والمعجزة الدالة على صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم ..
التوراة
كانت منهج موسى وكانت معجزته العصى .. والإنجيل منهج عيسى ومعجزاته إبراء
الأكمه والأبرص بإذن الله ..إذن بالنسبة للرسل السابقين ..كانت المعجزة
شيئ والمنهج شيء آخر، ولكن القرآن تميز أنه المنهج والمعجزة معاً .. ذلك
أن المناهج التى أرسلها الله على الرسل السابقين أنزلها على نية تغيرها..
ولكن
القرآن الكريم ..نزل على نية الثبات إلى يوم القيامة . ولذلك كان لا بد أن
يؤيد المنهج بالمعجزة حتى يستطيع أي واحد من اتباع محمد صلى الله عليه
وسلم أن يقول محمد رسول الله وتلك معجزاته ..ولكن معجزات الرسل السابقين
حدثت وانتهت لأنها معجزات حسية ..من رآها آمن بها .. ومن لم يرها فهو غير
مقصود بها .لأنها حدثت لتثبيت المؤمنين..الذين يتبعون الرسول .. فمعجزة
عيسى عليه السلام لا يمكن أن تعود الآن من جديد..وعصى موسى التى شقت البحر
لا يستطيع أتباع موسى أن يأتوا بها الآن ليقولوا هذه معجزته..
إذن
فالرسل السابقون لرسول الله صلى الله عليه وسلم كان لكل منهم منهج ومعجزة
ولكن كليهما منفصل عن الأخر ..فالمنهج عين المعجزة حالة مفقودة فى
الرسالات كلها .. ولكنها فى رسالة محمد صلى الله عليه وسلم أمر موجود يمكن
أن يشار اليه فى أي وقت من الأوقات ..


*** يتبع بحول الله ***

(مالك يوم الدين "4" إياك نعبد وإياك نستعين"5")


أم
أنهم وقفوا مع الحق ضد الظلم؟ .. والله سبحانه وتعالى لا يمتحن الناس
ليعلم المصلح من المفسد .. ولكنه يمتحنهم ليكونوا شهداء على أنفسهم .. حتى
لا يأتي واحد منهم يوم القيامة ويقول: يا رب لو أنك أعطيتني الملك لا تبعت
طريق الحق وطبقت منهجك.

وهنا يأتي سؤال .. إذا كان الله سبحانه
وتعالى يعلم كل شيء فلماذا الامتحان؟ .. نقول أننا إذا أردنا أن نضرب مثلا
يقرب ذلك إلي الأذهان .. ولله المثل الأعلى .. نجد أن الجامعات في كل
أنحاء الدنيا تقيم الامتحانات لطلابها .. فهل أساتذة الجامعة الذي علموا
هؤلاء الطلاب يجهلون ما يعرفه الطالب ويريدون أن يحصلوا منه على العلم؟ ..
طبعا لا .. ولكن ذلك يحدث حتى إذا رسب الطالب في الامتحان .. وجاء يجادل
واجهوه بإجابته فيسكت .. ولو لم يعقد الامتحان لادعي كل طالب أنه يستحق
مرتبة الشرف.

إذا قال الحق تبارك وتعالى: "مالك يوم الدين" .. أي
الذي يملك هذا اليوم وحده يتصرف فيه كما يشاء .. وإذا قيل: "مالك يوم
الدين" فتصرفه أعلى على المالكين لأن المالك لا يتصرف إلا في ملكه .. ولكن
الملك يتصرف في ملكه وملك غيره .. فيستطيع أن يصدر قوانين بمصادرة أو
تأميم ما يملكه غيره.

الذين قالوا: "مالك يوم الدين" اثبتوا لله
سبحانه وتعالى أنه مالك هذا اليوم يتصرف فيه كما يشاء دون تدخل من أحد ولو
ظاهرا: والذين يقرأون ملك .. يقولون أن الله سبحانه وتعالى في ذلك اليوم
يقضي في أمر خلقه حتى الذين ملكهم في الدنيا ظاهرا .. ونحن نقول عندما
يأتي يوم القيامة لا مالك ولا ملك إلا الله.

الله تبارك وتعالى
يريد أن يطمئن عباده .. أنهم إذا كانوا قد ابتلوا بمالك أو ملك يطغى عليهم
فيوم القيامة لا مالك ولا ملك إلا الله جل جلاله .. عندما تقول مالك أو
ملك يوم الدين .. هناك يوم وهناك الدين .. اليوم عندنا من شروق الشمس إلي
شروق الشمس .. هذا ما نسيمه فكليا يوما .. واليوم في معناه ظرف زمان تقع
فيه الأحداث ..

والمفسرون يقولون: "مالك يوم الدين" أي مالك أمور
الدين لأن ظرف الزمان لا يملك .. نقول أن هذا بمقاييس ملكية البشر، فنحن
لا نملك الزمن .. الماضي لا نستطيع أن نعيده، والمستقبل لا نستطيع أن نأتي
به .. ولكن الله تبارك وتعالى هو خالق الزمان .. والله جل جلاله لا يحده
زمان ولا مكان .. كذلك قوله تعالى: "مالك يوم الدين" لا يحده زمان ولا
مكان .. واقرأ قوله سبحانه:

{ويستعجلوك بالعذاب ولن يخلف الله وعده وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون "47"}
(سورة الحج)

وقوله تعالى:

{تعرج الملائكة والروح إليه في يومٍ كان مقداره خمسين ألف سنةٍ "4" }
(سورة المعارج)

وإذا
تأملنا هاتين الآيتين نعرف معنى اليوم عند الله تبارك وتعالى .. ذلك أن
الله جل جلاله هو خالق الزمن .. ولذلك فإنه يستطيع أن يخلق يوما مقداره
ساعة .. ويوما كأيام الدنيا مقداره أربع وعشرون ساعة .. ويوم مقداره ألف
سنة .. ويوما مقداره خمسون ألف سنة ويوما مقداره مليون سنة .. فذلك خاضع
لمشيئة الله.

ويوم الدين موجود في علم الله سبحانه وتعالى.
بأحداثه كلها بجنته وناره .. وكل الخلق الذين سيحاسبون فيه .. وعندما يريد
أن يكون ذلك اليوم ويخرج من علمه جل جلاله إلي علم خلقه .. سواء كانوا من
الملائكة أو من البشر أو الجان يقول: كن .. فالله وحده هو خالق هذا اليوم
.. وهو وحده الذي يحدد كل أبعاده ..

واليوم نحن نحدده ظاهرا بأنه
أربع وعشرون ساعة .. ونحدده بأنه الليل والنهار .. ولكن الحقيقة أن الليل
والنهار موجودان دائما على الأرض .. فعندما تتحرك الأرض، كل حركة هي نهاية
نهار في منطقة وبداية نهار في منطقة أخرى .. وبداية ليل في منطقة ونهاية
ليل في منطقة أخرى .. ولذلك في كل لحظة ينتهي يوم ويبدأ يوم .. وهكذا فإن
الكرة الأرضية لو أخذتها بنظرة شاملة لا ينتهي عليها نهار أبدا .. ولا
ينتهي عنها ليل أبدا .. إذن فاليوم نسبي بالنسبة لكل بقعة في الأرض ..
ولكنه في الحقيقة دائم الوجود على كل الكرة الأرضية.

والله
سبحانه وتعالى يريد أن يطمئن عباده .. أنهم إذا أصابهم ظلم في الدنيا ..
فإن هناك يوم لا ظلم فيه .. وهذا اليوم الأمر فيه لله وحده بدون أسباب ..
فكل إنسان لو لم يدركه العدل والقصاص في الدنيا فإن الآخرة تنتظره ..
والذي أتبع منهج الله وقيد حركته في الحياة يخبره الله سبحانه وتعالى أن
هناك يوم سيأخذ فيه أجره وعظمة الآخرة أنها تعطيك الجنة .. نعيم لا يفوتك
ولا تفوته.

ولقد دخل أحد الأشخاص على رجل من الصالحين .. وقال
له: أريد أن أعرف .. أأنا من أهل الدنيا أم من الآخرة؟ .. فقال له الرجل
الصالح .. أن الله أرحم بعباده، فلم يجعل موازينهم في أيدي أمثالهم ..
فميزان كل إنسان في يد نفسه .. لماذا؟ .. لأنك تستطيع أن تعرف أأنت من أهل
الدنيا أم من أهل الآخرة.
قال الرجل كيف ذلك؟ فرد العبد الصالح: إذا
دخل عليك من يعطيك مالا .. ودخل عليك من يأخذ منك صدقة .. فبأيهما تفرح؟
.. فسكت الرجل .. فقال العبد الصالح: إذا كنت تفرح بمن يعطيك مالا فأنت من
أهل الدنيا .. وإذا كنت تفرح بمن يأخذ منك صدقة فأنت من أهل الآخرة .. فإن
الإنسان يفرح بمن يقدم له ما يحبه .. فالذي يعطيني مالا يعطيني الدنيا ..
والذي يأخذ مني صدقة يعطيني الآخرة .. فإن كنت من أهل الآخرة .. فأفرح بمن
يأخذ منك صدقة .. أكثر من فرحك بمن يعطيك مالا.
ولذلك كان بعض
الصالحين إذا دخل عليه من يريد صدقة يقول مرحبا بمن جاء يحمل حسناتي إلي
الآخرة بغير أجر .. ويستقبله بالفرحة والترحاب.

قول الحق سبحانه
وتعالى: "مالك يوم الدين" .. هي قضية ضخمة من قضايا العقائد .. لأنها
تعطينا أن البداية من الله، والنهاية إلي الله جل جلاله .. وبما أننا
جميعا سنلقى الله، فلابد أن نعمل لهذا اليوم .. ولذلك فإن المؤمن لا يفعل
شيئا في حياته إلا وفي باله الله .. وأنه سيحاسبه يوم القيامة .. ولكن غير
المؤمن يفعل ما يفعل وليس في باله الله .. وعن هؤلاء يقول الحق سبحانه:

{والذين
كفروا أعمالهم كسراب بقيعةْ يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً
ووجده الله عنده فوفاه حسابه والله سريع الحساب "39"}
(سورة النور)

وهكذا
من يفعل شيئا وليس في باله الله .. سيفاجأ يوم القيامة بأن الله تبارك
وتعالى الذي لم يكن في باله موجود وأنه جل جلاله هو الذي سيحاسبه

سورة آل عمران

{ لَيْسُواْ سَوَآءً مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَابِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ ٱللَّهِ آنَآءَ ٱللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ }
(113)



وهذا
ما حدث بالفعل، لكن أي آيات لله كانوا يتلونها؟ إنها الآيات المهيمنة،
آيات القرآن ولماذا يقول الحق: { وَهُمْ يَسْجُدُونَ } وهل هناك قراءة
للقرآن ساعة السجود؟ حتى نعرف تفسير ذلك لا بد لنا أن نعرف أن اليهود لا
يصلون العتمة، أي الصلاة في الليل، وحتى يعطيهم الله السمة الإسلامية قال
عنهم: { يَسْجُدُونَ } ويُعَرّفَهم بأنهم يقيمون صلاة العتمة، - العشاء -
وهي صلاة المسلمين، وما داموا يصلون صلوات المسلمين ويسجدون، إذن فهم
مسلمون أو نفهم من قوله: { وَهُمْ يَسْجُدُونَ } أن الصلاة عنوان الخضوع،
والسجود أقوى سمات الخضوع في الصلاة. ما داموا يصلون فلا بد أنهم يتلون
آيات الله آناء الليل وهم يؤدون الصلاة بخشوع كامل. ونعرف أن من حسن
العبادة في الإسلام، ومن السنن المعروفة قراءة القرآن ليلا، وصلاة التهجد،
وهذه في مدارج العملية الإيمانية التي يدخل بها الإنسان إلى مقام الإحسان.

و
{ آنَآءَ } جمع " إني " مثلها مثلٍ " أمعاء " جمع " معي ". و " آنَآءَ "
هي مجموع الأوقات في الليل، وليست في " إني " واحد. فهناك مؤمن يقرأ
القرآن في وقت من الليل، ومؤمن آخر يقرأ القرآن في وقت آخر، وكأن المؤمنين
يقطعون الليل في قراءة للقرآن، والذي يدخل مع ربه في مقام الإحسان، فهو لا
يصلي فقط صلاة العتمة وهي ستأخذ " إنِّي " واحدا، أي وقتا واحدا، ولكنه
عندما يصلي في آناء الليل فذلك دليل على أنه يكرر الصلاة، وزاد عن المفترض
عليه، وما دام قد زاد عن المفترض، فهو لا يكتفي بتلاوة القرآن لأنه يريد
أن يدخل في مقام الإحسان، أي أنه وجد ربه أهلا لأن يصلي له أكثر مما افترض
عليه، كأنه قد قال لنفسه: أنت كلفتني يارب بخمس صلوات لكنك يارب تستحق
أكثر من ذلك وكأن هذا البعض من أهل الكتاب لم يكتفوا بإعلان الإيمان
بالإسلام فقط، ولكنهم دخلوا بثقلهم، فصلوا آناء الليل. وأحبوا أن ينطبق
عليهم قول الله تعالى:
{ إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ *
آخِذِينَ مَآ آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ
مُحْسِنِينَ }[الذاريات: 15-16]

ما معنى " محسن "؟ إنها وصف
للإنسان الذي آمن بربه فعبد الله بأكثر مما افترض تعبدنا الله بخمس صلوات
فنزيدها لتصل إلى عشرين مَثَلاً، ونحن تعبدنا الله بصيام شهر في العام
ومنا من يصوم في كل شهر عددا من الأيام.وتعبدنا بالزكاة بالنصاب، ومنا من
يزيد على النصاب، وتعبدنا سبحانه بالحج مرة، ومنا من يزيد عدد مرات الحج.
فحين يريد العبد أن يدخل في مقام الإحسان فبابه هو أداء عبادات من جنس ما
تعبده الله به؛
فالعبد لا يخترع أو يقترح العبادة التي يعبد بها الله، ولكنه يزيد فيما افترضه الله.
وهؤلاء
الذين آمنوا بالله من أهل الكتاب ويتحدث عنهم القرآن، لقد دخلوا بثقلهم في
الإسلام فصلوا آناء الليل وقرءوا القرآن، ودخلوا مقام الإحسان، وأرادوا أن
يطبقوا القول الحق:
{ كَانُواْ قَلِيلاً مِّن ٱللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ }[الذاريات: 17]

أي
أنهم ما داموا قد صلوا في الليل، وقليلا ما هجعوا فلا بد أنهم قد أدوا
الصلاة في آناء كثيرة من الليل. ونحن حين ندخل في مقام الإحسان ونصلي في
الليل، ونكون بارزين إلى السماء فلا يفصلنا شيء عنها، وننظر فنجد نجوما
لامعة تحت السماء الدنيا، وأهل السماء ينظرون للأرض فيجدون مثلما نجد من
النجوم المتلألئة اللامعة في الأرض، ويسألون عنها فيقال لهم: إنها البيوت
التي يصلي أهلها آناء الليل وهم يسجدون، وكل بيت فيه هذا يضيء كالنجوم
لأهل السماء,. ويضيف الحق في صفات هؤلاء: { وَبِٱلأَسْحَارِ هُمْ
يَسْتَغْفِرُونَ } وهل فرض الله على خلقه بأن يصلوا آناء الليل فلا يهجعون
إلا قليلا من الليل؟ لا، ولكن من يريد أن يدخل في مقام الإحسان، فهو يفعل
ذلك. أما المسلم العادي فيكتفي بصلاة العشاء، وعندما يأتي الصبح فهو يؤدي
الفريضة. لكن من يدخل في مقام الإحسان فقليلا من الليل ما يهجع. وينطبق
عليه القول الحق:
{ إِنَّ ٱلْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ *
آخِذِينَ مَآ آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ
مُحْسِنِينَ * كَانُواْ قَلِيلاً مِّن ٱللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ *
وَبِٱلأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وَفِيۤ أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ
لَّلسَّآئِلِ وَٱلْمَحْرُومِ }[الذاريات: 15-19]

وهذه دقة البيان
القرآني التي توضح مقام الإحسان، فيكون في ما لهم حق للسائل والمحروم،
وليس هناك قدر معلوم للمال الذي يخرج، لأن المقام هنا مقام الإحسان الذي
يعلو مقام الإيمان، ومقام الإيمان - كما نعرف - قد جاء ذكره في قوله الحق:
{
وَٱلَّذِينَ فِيۤ أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِّلسَّآئِلِ
وَٱلْمَحْرُومِ * وَٱلَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ ٱلدِّينِ }[المعارج:
24-26]

فالإنسان في مقام الإيمان قد يقيد الإخراج من ماله بحدود
الزكاة أو فوقها قليلا، لكن في مقام الإحسان فلا حدود لما يخرج من المال.
وهكذا نعرف أن أهل الكتاب ليسوا سواء؛ فمنهم من دخل الإسلام من باب
الإحسان، فقال فيهم الحق: { لَيْسُواْ سَوَآءً مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَابِ
أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ ٱللَّهِ آنَآءَ ٱللَّيْلِ وَهُمْ
يَسْجُدُونَ } ، وكأن الحق بهذا الاستثناء الواضح. ويؤكد لنا أننا لا يصح
أن نظن أن أهل الكتاب جميعهم هم الذين جاء فيهم قوله: { ذٰلِكَ
بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ
ٱلأَنْبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذٰلِكَ بِمَا عَصَوْاْ وَّكَانُواْ
يَعْتَدُونَ } لا؛ فأهل الكتاب ليسوا سواء، ولذلك لا يكون حكم الله منسحبا
عليهم جميعا، فمن أهل الكتاب جماعة قائمة بتلاوة القرآن آناء الليل وهم
يسجدون، إنهم أمة قائمة، وكلمة " قائم " هي ضد " قاعد " ، والقعود غير
الجلوس، فالجلوس يكون عن الاضطجاع فيقال: كان مضطجعا فجلس.
لكن عندما
نقول: " كان قائما " فإننا نقول فقعد، فالقعود يكون بعد القيام. والقعود
في الصلاة مريح، أما القيام فهو غير مريح، ونحن نعرف أن الرسول صلى الله
عليه وسلم كان يقف في الصلاة حتى تتورم قدماه؛ لأن الثقل كله على القدمين،
ولكن عندما نقعد فنحن نوزع الثقل على جملة أعضاء الجسم. وعندما يصفهم
الحق: { مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَابِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ } فمعنى ذلك أنهم
أخذوا أمانة أداء الفروض بكل إخلاص، وكانوا يؤدون الصلاة باستدامة وخشوع.
ويستمر الحق في وصفهم في الآية التالية:
{ يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ... }


****************************************

{
يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ
وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي ٱلْخَيْرَاتِ
وَأُوْلَـٰئِكَ مِنَ ٱلصَّالِحِينَ } (114 )


وهم بالإيمان
بالله واليوم الآخر، وبالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، إنما يتصفون
بالصفات التي أوردها الله صفة لخير أمة أٌخرجت للناس وهي أمة محمد صلى
الله عليه وسلم. لقد دخل هذا البعض من أهل الكتاب بثقلهم - ومن أول الأمر
- في مقام الإحسان، وما داموا قد دخلوا في مقام الإحسان فهم بحق كانوا
مستشرفين لظهور النبي الجديد. وبمجرد أن جاء النبي الجديد تلقفوا الخيط
وآمنوا برسالته، وصاروا من خير أمة أخرجت للناس. ويكمل الحق سبحانه صفاتهم
بقوله: { وَيُسَارِعُونَ فِي ٱلْخَيْرَاتِ } وهذا كمثل قوله سبحانه وتعالى
في حق المؤمنين:
{ وَسَارِعُوۤاْ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ
وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَاوَاتُ وَٱلأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
}[آل عمران: 133]

ونحن نعرف أن هناك فرقا بين " السرعة " و "
العجلة " فـ " السرعة " و " العجلة " يلتقيان في تقليل الزمن بالنسبة
للحدث، ومثال ذلك أن يقطع إنسان المسافة من مكان إلى مكان في زمن معين،
والذي يسرع في قطع المسافة هو الذي يستغرق من الزمن أقل وقت ممكن ولكن
هناك اختلاف بين السرعة والعجلة، وأول خلاف بينهما يتضح في المقابل،
فمقابل السرعة الإبطاء، ويقال: فلان أسرع، وعلان أبطأ ومقابل " العجلة "
هو " الأناة " فيقال: فلان تأنى في اتخاذ القرار. فالسرعة ممدوحة ومقابلها
وهو " الإبطاء " مذموم، " والعجلة " مذمومة، ومقابلها هو التأني ممدوح؛
لأن السرعة هي التقدم فيما ينبغي التقدم فيه، والعجلة هي التقدم فيما لا
ينبغي التقدم فيه، ولذلك قيل في الأمثال: " في العجلة الندامة وفي التأني
السلامة " وقال الحق:
{ وَسَارِعُوۤاْ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ }[آل عمران: 133]

وهو
سبحانه: هنا يقول { وَيُسَارِعُونَ فِي ٱلْخَيْرَاتِ } أي كلما لمحت لهم
بارقة في الخير فهم يسرعون إليها، أي أنهم يتقدمون فيما ينبغي التقدم فيه،
إنهم يعلمون أن الإسراع إلى الخير حدث، وكل حدث يقتضي حركة، والحركة تقتضي
متحركاـ والمتحرك يقتضي حياة، فما الذي يضمن للإنسان أن تظل له حياة، لذلك
يجب أن تسرع إلى الخيرات، وسيدنا عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه وأرضاه
كان ينام القيلولة، وكان حاجبه يمنع الناس من إيقاظ الخليفة، فجاء ابن عمر
بن عبد العزيز وقال للحاجب:

أريد أن أدخل على أمير المؤمنين
الساعة، فمنعه الحاجب قائلا: إنها ساعة يستريح فيها وهو لا يستريح من
الليل أو النهار إلاّ فيها، فدعه ليستريح. وسمع سيدنا عمر بن عبد العزيز
الضجة، فسأل الحاجب. قال الحاجب: إنه ابنك، ويريد أن يدخل عليك وأنا
أطالبه ألا يدخل حتى تستريح. قال عمر بن عبد العزيز للحاجب: دعه يدخل.
فلما دخل الابن على أبيه، قال الابن: يا أبي بلغني أنك ستخرج ضيعة كذا
لتقفها في سبيل الله.
قال عمر بن عبد العزيز؛ أفعل إن شاء الله. غدا
نبرمها. قال الابن متسائلا: هل يبقيك الله إلى غد؟ فقال عمر بن عبد العزيز
وهو يبكي: الحمد لله الذي جعل من أولادي من يعينني على الخير.

لقد
أراد الابن من أبيه أن يسارع إلى الخير، فما دامت هبة الخير قد هبَّت عليه
فعلى الإنسان أن يأخذ بها؛ لأن الإنسان لا يدري أغيار الأحداث في نفسه،
لذلك فعليه أن يسارع إلى اقتناص هبة الخير، وها هو ذا ابن عمر بن عبد
العزيز يعين والده على الخير، لكننا في زمننا قد نجد من الأبناء من يطلب
الحَجْر على أبيه إن فكر الأب في فعل الخير، متناسين قول الحق:
{ وَيُسَارِعُونَ فِي ٱلْخَيْرَاتِ وَأُوْلَـٰئِكَ مِنَ ٱلصَّالِحِين }.

وهنا يبرز سؤال هو: لأي عمل هم صالحون؟

والإجابة
تقتضي قليلا من التأمل، إننا نقول في حياتنا: " إن فلانا رجل صالح "
ومقابله " رجل طالح ". والإنسان صالح للخلافة، فقد جعل الله آدم وذريته
خلفاء في الأرض، والرجل الصالح يرى الشيء الصالح في ذاته فيترك هذا الشيء
على ما هو عليه أو يزيده صلاحا. أما الرجل الطالح أو المفسد فهو يأتي إلى
الشيء الصالح فيفسده، ولا يفعل صلاحا.

إن الرجل - على سبيل المثال
- قد يجد بئرا يأخذ منه الناس الماء، فإن لم يكن من أهل العزم فإنه يتركه
على حاله. وإن كان طالحا فقد يردم البئر بالتراب. أما إن كان الرجل من أهل
الصلاح والعزم فهو يحاول أن يبدع في خدمة الناس التي تستقي من البئر،
فيفكر ليبني خزانا عاليا ويسحب الماء من البئر بآلة رافعة، ويخرج من
الخزان أنابيب ويمدها إلى البيوت، فيأخذ الناس المياه وهم في المنازل، إن
هذا الرجل قد استخدم فكره في زيادة صلاح البئر.

إذن فكلمة " رجل
صالح " تعني أنه صالح لأن يكون خليفة في الأرض وصالح لاستعمار الأرض أي أن
يجعلها عامرة، فيترك الصالح في ذاته، أو يزيده صالحا، ويحاول أن يصلح أي
أمر غير صالح. الرجل الصالح عندما يعمل فهو يحاول أن يجعل عمله عن عمق
علم، فلا يقدم على العمل الذي يعطي سطحية نفع ثم يسبب الضرر من بعد ذلك.

ومثال
ذلك حين اخترعوا المبيدات الحشرية ظنوا أنهم تغلبوا على الآفات في
الزراعة، لكنهم لم يعرفوا أنهم قد أضروا بالزراعة وبالبيئة أكثر مما
أفادوا، لذلك عادوا يقولون: لا تستعملوا هذه المبيدات؛ لأنها ذات أضرار
جمة، ولهذا لا بد أن يكون كل عمل قائما على قواعد علمية سليمة، ولنقرأ
قوله تعالى:
{ وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ
ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُولـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ
مَسْؤُولاً }[الإسراء: 36]
وقوله سبحانه:
{ قُلْ هَلْ
نُنَبِّئُكُم بِٱلأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ
فِي ٱلْحَيَاةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ
صُنْعاً }
[الكهف: 103-104]

إذن فقد كرم الله من آمن من أهل
الكتاب فوصفهم الوصف الحقيقي، فهم يتلون آيات الله آناء الليل وهم يسجدون،
ويؤمنون بالله واليوم الآخر، ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، ويسارعون
في الخيرات، ثم يحكم الحق عليهم حكما عاما بأنهم من الصالحين لعمارة الكون
والخلافة في الأرض.

ومن بعد ذلك يضيف الحق: { وَمَا يَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَروهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِٱلْمُتَّقِينَ }

*********************************

{ وَمَا يَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ فَلَنْ يُكْفَروهُ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ بِٱلْمُتَّقِينَ } (115)

إنه
سبحانه يعطيهم الجزاء العادل، وإن شيئا لا يضيع عنده وهو الحق؛ فالخير
الذي يفعلونه لن يُجحد لهم أو يستر عن الناس؛ لأنه سبحانه عليم بالمتقين،
فمن الجائز أن يصنع إنسان الأعمال ولا يراها أحد، أما الحق فهو يرى كل
عمل، وهو الذي يملك حسن الجزاء. وبعد ذلك يعود الحق لتبيان حال الذين
كفروا فيقول: { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ
أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ مِّنَ ٱللَّهِ شَيْئاً...

سورة آل عمران

{
هَآأَنْتُمْ أُوْلاۤءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلاَ يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ
بِٱلْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوۤاْ آمَنَّا وَإِذَا
خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ ٱلأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ قُلْ مُوتُواْ
بِغَيْظِكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ } ( 119 )


وما
زال الحديث والكلام عن البطانة، وهو يدل على أن البطانة لم تستطع أن تلوي
المؤمنين عن الإيمان، بل إن المؤمنين الذين ذاقوا حلاوة الإيمان حاولوا أن
يغيروا من الكافرين. ولم يفلح الكافرون أن يغيروا من المؤمنين، وكذلك لم
يفلح الكافرون أيضا أن يسيطروا على أنفسهم، ولم يكن أمام هؤلاء الكافرين
إلا النفاق، لذلك قالوا: " آمنا ". إن الآية تدلنا على أن المؤمنون قد
عقلوا آيات الحق. ولماذا - إذن - جاء الحق بقوله: " تحبونهم ولا يحبونكم "؟

لقد
أحب المؤمنون الكافرين حين شرحوا لهم قضية الحق في منهج الإسلام، وأرادوا
المؤمنون أن يجنبوا الكافرين متاعب الكفر في الدنيا والآخرة، وهذا هو الحب
الحقيقي، فهل بَادَلَهُم الكافرون الحب؟ لا؛ لأن هؤلاء الكافرون أرادو أخذ
المؤمنين إلى الكفر، وهذا دليل عدم المودة. ولم يستطع الكافرون تحقيق هذا
المأرب، ولذلك قالوا: " آمنا " ومعنى قولهم: " آمنا " يدلنا على أن موقف
المسلمين كان موقفا صُلبا قويا؛ لذلك لم يجد الكافرون بداً من نفاقهم {
وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوۤاْ آمَنَّا } قالوا ذلك على الرغم من ظهور
البغضاء في أفواههم، ولم يكن سلوكهم مطابقا لما يقولون. وهنا بدأ المسلمون
في تحجيم وتقليل مودتهم للكافرين؛ ولذلك قال أهل الكفر: لو استمر الأمر
هكذا فسوف يتركنا هؤلاء المسلمون.. وحتى يتجنبوا هذا الموقف ادعوا الإيمان
في الظاهر، وينقلب موقفهم إذا خلوا لأنفسهم، ويصور الحق هذا الموقف في
قوله: { وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ ٱلأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ
} فما هو العض؟

إن العضَّ لغويا، هو التقاء الفكين على شيء
ليقضماه. وما الأنامل؟ إنها أطراف الأصابع، والأنامل فيها شيء من الدقة,
وشيء من خفة الحركة المأخوذة من خلية النمل، ويسمون الأنامل أيضا البنان،
وعملية عض الأنامل عندما نراها نجدها عملية انفعالية قسرية. أي أن الفكر
لا يرتبها؛ فليس هناك من يرضي أن يظل مرتكبا لعملية عض أصابعه، فعض الأصبع
يسبب الألم، لكن الامتلاء بالغيظ يدفع الإنسان إلى عض الأصابع كمسألة
قسرية نتيجة اضطراب وخلل في الانفعال.

ومن أين يجيء الغيظ؟.

لقد
جاء الغيظ إلى الكافرين لأنهم لم يستطيعوا أن يزحزحوا المؤمنين قيد شعرة
عن منهج الله، بل حدث ما هو العكس، لقد حاول المؤمنون أن يجذبوا الكافرين
إلى نور الإيمان، وكان الكافرون يريدون أن يصنعوا من أنفسهم بطانة يدخلون
منها إلى المؤمنين لينشروا مفاسدهم؛ ولذلك وقعوا في الغيظ عندما لم يمكنهم
المؤمنون من شيء من مرادهم.

إن الإنسان يقع أحيانا فريسة للغيظ حين
لا يتمكن من إعلان غضبه على خصمه؛ ولهذا إذا أراد إنسان من أهل الإيمان أن
يواجه حسد واحد من خصومه فعليه أن يزيد في فضله على هذا الإنسان، وهنا
يزداد هذا الخصم غيظا ومرارة، أيضا نجد أن من تعاليم الإسلام أن الإنسان
المؤمن لا يقابل السيئة التي يصنعها فيه آخر بسيئة، وذلك حتى لا يرتكب
الذنب نفسه، ولكن يتَبع القول المأثور:

" إننا لا نكافئ من عصى الله فينا بأكثر من أن نطيع الله فيه "

إنهم
بإحسان المسلمين إليهم يزدادون خصومة، وغيظا وحقدا على الإسلام وكان
المسلمون الأوائل يتصرفون بذلك الأسلوب لقد كانوا جبالا إيمانية راسخة.
فخصوم
الإسلام يعصون الله بسوء معاملتهم للمسلمين، لكنْ المسلمون يردون على سوء
المعاملة بحسن المعاملة، وساعة يرى خصوم الإسلام أن كيدهم لا يحقق هدفه
فإنهم يقعون في بئر وحمأة الغيظ. وعندما يخلون الكافرون لأنفسهم فأول
أعمالهم هو عض الأصابع من الغيظ، وهو كما أوضحت نتيجة الانفعال القسري
التابع للغضب والعجز عن تحقيق المأرب؛ ذلك أن كل تأثير إدراكي في النفس
البشرية إنما يطرق مجالا وجدانيا فيها.

والمجال الوجداني لا بد أن
يعبر عن نفسه بعملية نزوعية تظهر بالحركة؛ فالإنسان عندما يسبب لواحد
يعرفه لونا من الغضب فهو ينفعل بسرعة ويثور بالكلمات، هذا دليل على طيبة
الإنسان الغاضب. أمََّا الذي لا يظهر انفعاله فيجب الحذر منه؛ لأنه يخزن
انفعالاته، ويسيطر عليها، فلا تعرف متى تظهر ولا على أية صورة تبدو؛ ولذلك
يقول الأثر: " اتقوا غيظ الحليم " فعندما تتجمع انفعالات جديدة فوق
انفعالات قديمة متراكمة في قلب الحليم فلا أحد يعرف متى يفيض به الكيل.

إذن
فالإدراك ينشأ عنه وجدان، فينفعل الإنسان بالنزوع الحركي. والتشريع
الإسلامي لا يريد من الإنسان أن يكون حجرا أصم لا ينفعل، لكنه يطلب من
المسلم أن ينفعل انفعالا مهذبا؛ ولذلك يضع الحق للمؤمن منهجا، فيقول
سبحانه:
{ وَٱلْكَاظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ }[آل عمران: 134]

إن
القرآن يعترف بأن هناك من الأحداث ما يستدعي غيظ الإنسان، والذي لا يغضب
على الإطلاق إنما يسلك طريقا لا يتوافق مع طبيعة البشر السوية، والله يريد
من الإنسان أن يكون إنساناً، له عواطفه وشعوره وانفعالاته، ولكن الله
المربي الحق يهذب انفعالات هذا الإنسان، ولنا في النبي صلى الله عليه وسلم
القدوة الحسنة، فحين مات ولده إبراهيم:قال عليه الصلاة والسلام:
" إن العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي ربنا، وإنا بفراقك يا إبراهيم لمحزونون ".

إن
النبي صلى الله عليه وسلم يمزج بين العاطفة والإيمان، فالعين تدمع، والقلب
يحزن، والإنسان لا يكون أصمَّ أمام الأحداث، إنما على الإنسان أن يكون
منفعلا انفعالا مهذبا.

وعندما يعبّر القرآن عن الإنسان السويّ فهو لا يضع المؤمن في قالب حديدي بحيث لا يستطيع أن يتغير فيقول سبحانه:
{ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلْكَافِرِينَ }[المائدة: 54]

إذن
فيلس المؤمن مطبوعا على الذلة، ولا مطبوعا على العزة، لكنه ينفعل للمواقف
المختلفة، فهذا موقف يتطلب ذلة وتواضعا للمؤمنين فيكون المؤمن ذليلا،
وهناك موقف آخر يتطلب عزة على الكافرين المتكبرين فيكون المؤمن عزيزا،
والحق سبحانه يقول عن المؤمنين:
{ مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ ٱللَّهِ
وَٱلَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ
تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ ٱللَّهِ
وَرِضْوَاناً }
[الفتح: 29]

إن الرحمة ليست خلقا ثابتا، ولا
الشدة خلقا ثابتا ولكنَّ المؤمنين ينفعلون للأحداث، فحين يكون المؤمن مع
المؤمنين فهو رحيم، وحين يكون في مواجهة الكفار فهو قوي وشديد. والله
سبحانه لا يريد المؤمن على قالب واحد متجمد، لذلك يقول الحق:
{ وَٱلْكَاظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ }[آل عمران: 134]

وهو سبحانه القائل:
{ وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ }[النحل: 126]

إذن
فالحق لم يمنع المؤمن من أن يعاقب أحدا على خطأ، وذلك لأنه خلق الخلق
وعليم بهم، ولا يمكن أن يصادم طباعهم، وذلك حتى لا يتهدد المؤمن في إيمانه
فيما بعد، فالمؤمن لو ترك حقوقه فإن الكفار سيصولون ويجولون في حقوق
المسلمين؛ ولهذا فالمؤمن يتدرب على توقيع العقاب حتى على المؤمن المخطئ،
وذلك ليعرف المؤمن كيف يعاقب أي مجترئ على حق من حقوق الله. والمؤمن أيضا
مطالب بأن يرتقي بعقابه، فهو إما أن يعاقب بمثل ما عوقب به، وإما أن يرتقي
أكثر، ويستمع لقول الحق:
{ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرينَ }[النحل: 126]

لقد
وضع الحق منهج الارتقاء بعد أن أعطى المؤمن الحق في توقيع العقاب قصاصا،
وهكذا لم يقسر الله طبع الإنسان ولو أراد سبحانه ذلك لما خلق هذا الطبع
إنه سبحانه يوضح لنا أن هناك انفعالا بالغيظ، وأن المؤمن عليه أن يحاول
كظم الغيظ أي لا يعبر عن الغيظ نزوعيا، فإن أخرج المؤمن هذا الأمر من قلبه
فمعناه أنه قد برئ وشُفِيَ منه وارتقى.

إذن فكظم الغيظ هو ألا يعبر
المؤمن عن الغيظ نزوعيا، فإن سبّك أحدٌ فأنت لا تسبّه، وهذا الكظم يعني
كتمان الانفعال في القلب، فإذا ارتقى المؤمن أكثر وتجاهل حتى الانفعال
بذلك، فإنه يُخرج الغيظ من قلبه، وهو بذلك يرتقي ارتقاء أعلى، ويصفه الحق
بأنه دخول إلى مرتبة الإحسان، فهو القائل:
{ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ } وهكذا يحسن المؤمن إلى المسبب للغيظ بكلمة طيبة.

فماذا
يكون موقف الذي تسبب في غيظك أيها المؤمن وأنت قد كظمت الغيظ في المرحلة
الأولى وعفوت في المرحلة الثانية وإن أخرجت الانفعال من قلبك، وصلت إلى
المرحلة الثالثة وهي التي تمثل قمة الإيمان إنها الإحسان.. { وَٱللَّهُ
يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ } لا بد أن يراجع المسبب للغيظ نفسه ويندم على ما
فعل.

إن الإسلام لم يتجاهل المشاعر الإنسانية عندما طالب المؤمنين
أن يحسنوا لمن أساء إليهم، فالذي يمعن النظر ويدقق الفهم يعرف أن الإسلام
قد أعطى المؤمن الحق في الطبع البشرى حين قال: { وَإِنْ عَاقَبْتُمْ
فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ } ولكنه ارتقى بالمؤمن.
وعندما
ننظر إلى هذا الأمر كقضية اقتصادية وتحسبها بـ " منه " و " له " فسنجد أنّ
المؤمن قد كسب.. ومثال ذلك - ولله المثل الأعلى - ساعة يجد الأب ابنا من
أبنائه قام بظلم أخ له فإن قلب الأب يكون مع المظلوم, فهب أن إنسانا أساء
لعبد من عباد الله فإن الله كربّ مربٍّ يغار له ونحن نعرف أن واحد قال
لعارف بالله:

أتحسن لمن أساء إليك؟ فقال العارف بالله: أفلا أحسن لمن جعل الله في جانبي؟

ولنعد
الآن إلى غيظ الكافرين من المؤمنين، إن غيظ الكافر ناتج من أن خصمه المؤمن
يحب له الإيمان وليس في قلبه ضغينة بينما الكافر يغلي من الحقد، وبسبب هذا
الأمر يكاد يفقد صوابه؛ لذلك يقول الحق: { وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ
عَلَيْكُمُ ٱلأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ }.

و " خلوا " المقصود بها.
أن الكافرين إذا ما أصبحوا في مجتمع كفرى وليس معهم مسلم أعلنوا الغيظ من
المؤمنين، ولقد فعلوا هذا الأمر - عض الأنامل من الغيظ - في غيبة الإيمان
والمؤمنين بالله، لو كان عند هؤلاء الكافرين ذرة من تعقل لفكروا كيف فضحهم
القرآن، وهم الذين ارتكبوا هذا الفعل بعيدا عن المؤمنين؟ألم يكن لتفكيرهم
أن يصل إلى أن هناك ربًّا للمؤمنين يقول الخافيَ من الأمور لرسوله،
ويبلغها الرسول للمؤمنين.

لكنهم مع ذلك لم يفهموا هذا الفضح لهم {
وَإِذَا خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ ٱلأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِ } وهنا
ينبغي أنْ نفهم أنَّ هناك أمراً قد يغيظ، ولكن الإنسان قد يجبن أن ينفث
غيظه، فإذا غاظك أحد فقد تذهب إليه وتنفعل عليه، أو قد تنفعل على نفسك
وذلك هو ما يسمى بـ " تحويل النزوع ". فالغاضب يمتلئ بطاقة غضبية، ومن
يغضب عليه قد يكون قويا وصاحب نفوذ، فيخاف أن ينفعل عليه، فينفث الغاضب
طاقة غضبه على نفسه بأن يعض على أنامله، وما دامت المسألة هكذا، فقد قال
الحق:

{ قُلْ مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ } [آل عمران: 119]

ومعنى
ذلك أن إغاظة المؤمنين لكم أيها الكافرون ستستمر إلى أن تموتوا من الغيظ؛
لذلك فلا طائل من محاولتكم جذب المؤمنين إلى الكفر: { قُلْ مُوتُواْ
بِغَيْظِكُمْ }.

ونحن قد عرفنا أنه ساعة يؤمر الإنسان بشيء ليس في
اختياره - لأن الموت ليس في اختيارهم - وأن يختار بينه وبين شيء في
اختياره كالغيظ، فمعنى ذلك أن الأمر قد صدر إليه ليظل أسير الأمر الذي
يقدر عليه وهو الغيظ حتى يدركه الموت.

وعندما يقول الحق: {
مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ } فهذا يعني أن الكافرين لن يستطيعوا الموت، ولكن
سيظلون في حالة الغيظ إلى أن يموتوا؛ لأنهم لايعرفون متى يموتون، وهكذا
يظلون على حالهم من الغيظ من المؤمنين وما دام الكافرون في حالة غيظ من
المؤمنين فهذا دليل على أن المؤمنين يطبقون منهجهم بأسلوب صحيح.

وفي
هذه الآية بشارة طيبة للمؤمنين ونذارة مؤلمة للكافرين { قُلْ مُوتُواْ
بِغَيْظِكُمْ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ } إن الحق يعلمنا
أنه عليم بذات الصدور، أي بالأمور التي تطرأ على الفكر، ولم تخرج بعد إلى
مجال القول. وهو سبحانه القائل:{ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ }[آل
عمران: 118]

وما دام هو الحق العليم بما تخفي الصدور فهو قادر ليس
فقط على الجزاء بما يفعلونه من عمل نزوعي ولكنه قادر على أن يجازيهم أيضا
بأن يفضح الأعمال غير النزوعية الكامنة في صدروهم.


****************************


{
إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ
يَفْرَحُواْ بِهَا وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ لاَ يَضُرُّكُمْ
كَيْدُهُمْ شَيْئاً إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ } ( 120 )


والقرآن
كلام الله وله - سبحانه - الطلاقة التامة والغني الكامل، والعبارات في
المعنى الواحد قد تختلف لأن كل مقام له قوله، وسبحانه يحدد بدقة متناهية
اللفظ المناسب.. إنه هو سبحانه الذي قال:
{ إِنَّ ٱلإِنسَانَ خُلِقَ
هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعاً * وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ
مَنُوعاً * إِلاَّ ٱلْمُصَلِّينَ * ٱلَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلاَتِهِمْ
دَآئِمُونَ }[المعارج: 19-23]

وهو سبحانه الذي قال:
{ مَّآ
أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ وَمَآ أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ
فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ
شَهِيداً }
[النساء: 79]

إنه جل وعلا يتكلم عن المس في الشر
والخير، ومرة يتكلم عما يحدث للإنسان كإصابة في الخير أو في الشر، وفي
الآية التي نحن بصدد الخواطر عنها تجد خلافا في الأسلوب فسبحانه يقول: {
إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ
يَفْرَحُواْ بِهَا } إنه لم يورد الأمر كله مَسًّا، ولم يورده كله " إصابة
" إنه كلام رب حكيم وعندما نتمعن في المعنى فإن الواحد منا يقول: هذا كلام
لا يقوله إلا رب حكيم.

ولنتعرف الأن على " المس " و " الإصابة " بعض العلماء قال: إن المس والإصابة بمعنى واحد، بدليل قوله الحق:
{ إِنَّ ٱلإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعاً * وَإِذَا مَسَّهُ ٱلْخَيْرُ مَنُوعاً }[المعارج: 19-21]

ولكننا
نقول إن المس هو إيجاد صلة بين الماس والممسوس فإذا مس الرجل امرأته، فنحن
نأمره بالوضوء فقط, لأنه مجرد التقاء الماس بالممسوس والأمر ليس أكثر من
التقاء لا تحدث به الجنابة فلا حاجة للغسل، أما الإصابة فهي التقاء
وزيادة؛ فالذي يضرب واحدا صفعة فإنه قد يورم صدغة، فالكف يلتقي بالخد،
ويصيب الصدغ، وهكذا نعرف أن هناك فرقا بين المس والإصابة، وحين يقول الحق:

{ إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ }، فمعنى ذلك أن الحسنة
الواقعة بسيطة، وليست كبيرة إنها مجرد غنيمة أو قليل من الخير.. وفي
حياتنا اليومية نجد من يمتلئ غيظا لأن خصمه قد كسب عشرة قروش، وقد يجد من
يقول له: لماذا لا تدخر غيظك إلى أن يكسب مائة جنيه مثلا؟ ومثل هذا الغيظ
من الحسنة الصغيرة هو دليل على أن أي خير يأتي للمؤمنين إنما يسبب التعب
والكدر للكافرين.
فبمجرد مس الخير للمؤمنين يتعب الكافرين فماذا عن أمر السيئة؟

إن
الحق يقول: { وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُواْ بِهَا } إن الكافرين
يفرحون لأي سوء يصيب المؤمنين مع أنه كان مقتضي الإنسانية أن ينقلب الحاسد
راحما:
وحسبك من حادث بامرئ ترى حاسديه له راحمينا
يعني حسبك من حادث ومصيبة تقع على إنسان أن الذي كان يحسده ينقلب راحما له ويقول:
والله أنا حزنت من أجله.

إذن
فلمّا تشتد إصابة المؤمنين أكانت تغير من موقف الكافرين؟ لا، كان أهل
الكفر يفرحون في أهل الإيمان، وإذا جاء خير أي خير للمؤمنين يحزنون فالحق
يقول: { إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ } والحسنة هي أي خير يمسهم
مساً خفيفاً، { وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُواْ بِهَا وَإِن
تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً } ، فأنت
مهما كادوا لك فلن يصيبوك بأذى.


إن المطلوب منك أن تصبر على
عداوتهم، وتصبر على شرّهم، وتصبر على فرحهم في المصائب، وتصبر على حزنهم
من النعمة تصيبك أو تمسك، اصبر فيكون عندك مناعة؛ وكيدهم لن ينال منك اصبر
واتق الله: لتضمن أن يكون الله في جانبك، { وَإِن تَصْبِرُواْ
وَتَتَّقُواْ لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً }.

وما الكيد؟
الكيد هو أن تبيت وتحتال على إيقاع الضرر بالغير بحيث يبدو أنه كيدٌ من
غيرك، أي تدبر لغيرك لتضره. وأصل الكيد مأخوذ من الكيد والكبد، وهما بمعنى
واحد، فما يصيب الكبد يؤلم؛ لأن الكبد هو البضع القوي في الإنسان، إذا
أصابه شيء أعيى الإنسان وأعجزه، ويقولون: فلان أصاب كبد الحقيقة أي توصل
إلى نقطة القوة في الموضع الذي يحكي عنه.

وما معنى يبيتون؟ قالوا:
إن التبييت ليس دليل الشجاعة، وساعة ترى واحداً يبيت ويمكر فاعرف أنه
جبان؛ لأن الشجاع لا يكيد ولا يمكر، إنما يمكر ويكيد الضعيف الذي لا يقدر
على المواجهة، فإن تصبروا على مقتضيات عداواتهم وتتقوا الله لا يضركم
كيدهم شيئا؛ لأن الله يكون معكم.

ويذيل الحق الآية بالقول الكريم:
{ إِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ }. وساعة ترى كلمة " محيط "
فهذا يدلك على أنه عالم بكل شيء.

والإحاطة: تعني ألا تشرد حاجة
منه. وها هي ذي تجربة واقعية في تاريخ الإسلام؛ يقول الحق فيها مؤكدا: {
وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً إِنَّ
ٱللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ } وعلى كل منا أن يذكر صدق هذه القضية.

شكرا لك